¿Quién era Louis Cattiaux ? Y ¿de qué habla el Mensaje Reencontrado?
LOUIS CATTIAUX, UN GENIO IGNORADO (1990) por Charles d’Hooghvorst
LOUIS CATTIAUX
Louis Cattiaux, poeta, pintor y boticario, ciertamente no era un hombre ordinario. Han pasado treinta y siete años desde que desapareció, pero, para aquellos que lo conocieron bien, siempre será un personaje inolvidable.
Desconcertante, de reacciones impredecibles, guiadas por una lógica particular que sorprendía a sus visitantes, le gustaba chocar e incluso escandalizar, pero siempre con humor.
Era el hombre sin complejos, perfectamente libre en el mundo, viviendo intensamente el presente, como un niño alegre y sin malicia.
A menudo charlatán y payaso, se negaba a tomar el mundo en serio, ni a sí mismo; nunca magistral, si enseñaba, lo hacía a la manera del bufón del rey, que posee el arte de decir a quienes quieren escuchar, mientras hace reír a los demás, sin que puedan ofenderse.
Nos llamaremos incapaces, inútiles y estúpidos cuando reposemos en la contemplación del Único; o bien, nos llamaremos charlatanes, malabaristas y payasos cuando enseñemos su santa ley en el mundo. – No nos corresponde tomarnos en serio ni exigir a los demás que lo hagan. Esto corresponde a Dios, que ve claramente lo de dentro de las criaturas. (MR XX, 66 y 66’)
Hemos tomado el hábito del charlatán, pues el desprecio desinteresado del mundo es menos duro de soportar que su admiración interesada. – El Libro es como el arca que lleva y transmite el secreto del Único. Muchos lo llevarán, pero pocos lo penetrarán. (MR XXIII, 61 y 61’)
Has perdido tu vida, decían mirando mis manos vacías; y nadie oía al dios que cantaba en mi corazón. (Louis Cattiaux)
Ciertamente, este Cattiaux, el verídico, no era accesible a primera vista; uno solo podía acercársele a través de El Mensaje Reencontrado, la obra a la que dedicó los últimos quince años de su vida en escribir, o más bien, la obra de toda su vida.
Trabajó seis años para escribir los doce primeros capítulos, publicados en 1946; los versículos están como concentrados al extremo, cada palabra está pesada con cuidado, como una quintaesencia destilada pacientemente gota a gota, purificada a la perfección. El artista se ejercitó durante mucho tiempo para dominar su arte, que poseía perfectamente, ya que a partir de esa época, los versículos parecen venir a un ritmo cada vez más rápido.
Tres años después, en 1949, ya escribía:
Diez años han sido necesarios para escribir el Libro, así pues, ¿quién se negaría a leerlo durante el mismo tiempo antes de formular preguntas inútiles? (MR XVIII, 45)
Escribe día tras día, verso por verso, como guiado, poseído por un dios secreto, sin escuchar más que a él, sin distracción en el tumulto de la gran ciudad. Los versos surgían en cualquier momento del día, transcritos inmediatamente en el primer trozo de papel que caía en sus manos. Era como el choque de los múltiples eventos de la vida cotidiana con alguna misteriosa realidad secreta, que él era el único en contemplar. Aquí no hay nada especulativo, ni abstracto, sino realmente una experiencia encarnada. (Bastaba con saber escucharle.)
Ahora el hombre ha desaparecido, pero nos queda su Mensaje. ¿Hay realmente aquí un Mensaje Reencontrado, o más exactamente EL Mensaje Reencontrado?
Son muchos los que lo han hojeado distraídamente; ciertamente esos ignoraban que existe un Mensaje olvidado, y también una Palabra perdida.
Sin embargo, algunos, atraídos por un cierto Perfume de Verdad, se han tomado el tiempo necesario para leerlo y meditarlo. Esos pueden afirmar que «El Mensaje» ha sido realmente reencontrado.
Este mensaje no es nuevo y eso es lo que paradójicamente le confiere su originalidad; de hecho, parece que esto no le escapó a René Guénon.
No es nuevo, decimos, en el sentido de que es auténtico, procedente siempre del origen y, por lo tanto, idéntico a través de la gran cadena de los maestros del saber.
Si dudáis de lo que afirmamos aquí, tomaos la molestia de examinar este mensaje renovado, si tenéis la paciencia, y, dejando de lado vuestros prejuicios, os daréis cuenta de que en un lenguaje actual se expresa aquí el eterno mensaje profético de los sabios de la humanidad.
Sigamos, por lo tanto, la huella de sus pasos en el conocimiento del antiguo Egipto y en el de los padres del taoísmo, en la sabiduría de la cábala hebraica, en los misterios de la antigua Grecia, en la gnosis del hermetismo cristiano y en la del Islam, en los arcanos de la Gran Obra de los filósofos…
Hay aquí más que una moral y más que una ascesis, más que una filosofía y más que una mística. Aquí está la llave de la restitución del hombre y del mundo en Dios. (MR IX, 36’)
El espíritu de Elías no se inventa.
Ciertamente, los escritos de los Sabios son necesarios y debemos leerlos y meditarlos creyendo en su testimonio. Pero, ¿qué es la tradición escrita sin la actualización de la tradición oral, que solo puede darnos su SENTIDO? Sin esta última, podemos hablar de ello y escribir más o menos sabiamente, pero nuestras especulaciones inteligentes siempre chocan con la superficie de las palabras, porque no sabemos de qué se trata en verdad.
Este libro no es para todos, sino sólo para quienes les es dado CREER LO INCREÍBLE. (MR Dedicatoria)
No es la obra lo que cuenta ni el obrero, sino la cosa de la que hablan la obra y el obrero. (MR XXIII, 58’)
Si habéis encontrado la unidad del Único, romped las páginas del Libro y dejadlas volar al viento tarareando una alegre canción. – Si no, no os separéis de ellas ni de día ni de noche hasta que penetren vuestro entendimiento y hasta que os conduzcan al barro que no moja ni ensucia nada.(MR XXIII, 57 y 57)
¡Qué lástima para nosotros, hombres de este final del siglo XX, si este Mensaje, nuevamente dicho, no fuera escuchado!
¡Qué mala suerte para todos los ausentes, todos los adormecidos, todos los distraídos, todos los insensibles, todos los razonables, todos los provistos, todos los mediocres!
¿Vamos a quedarnos sin aceite para nuestras lámparas, como las vírgenes necias?
EL MENSAJE REENCONTRADO PRESENTADO POR LOUIS CATTIAUX
El camino de la liberación es visible por todas partes en este mundo.
¡Oh lluvia fecundante!
(MR, IV, 67’)
El Mensaje Reencontrado se presenta en forma de sentencias o versículos dispuestos en dos columnas y divididos en cuarenta libros o capítulos.
Cada uno de estos libros está precedido por dos epígrafes y seguido de dos hipógrafes extraídos de las Escrituras sagradas de todas las naciones.
Hablamos un lenguaje nuevo, pero volvemos a decir la única revelación antigua, ya que nadie inventa nada en el arte de Dios. (MR XXXIII, 42)
Las santas Escrituras están completas desde su comienzo, y cada nuevo libro revelado no hace más que confirmarlas sin añadir ni suprimir nada al misterio del espíritu encarnado, que constituye su fundamento sagrado. (MR XX, 2)
No disputemos a causa de ninguna religión ni de ninguna doctrina. Estudiemos asiduamente todas las Escrituras santas […]. (MR XVI, 44’ )
Ninguna palabra de una santa Escritura contradice de hecho la palabra de otra santa Escritura. Así, Dios aparece múltiple en personas, pero, sin embargo, es único en acto y en reposo, ya que es el Ser por excelencia, es decir, el Primero y el Último en todo. – Por lo tanto, debemos conocer todas las Escrituras santas y estudiarlas hasta que hayamos descubierto la identidad primera y última de la palabra inspirada. «Pensar en Dios y meditar sobre su creación es rezar y alabar a Dios.» (MR XV, 50 y 50’)
Aquí se afirma sin ambigüedad la universalidad de una única e idéntica revelación desde el principio, a través de todos los Libros santos. El fanatismo no puede nacer aquí, ni el sectarismo encontrar su lugar, puesto que:
Los que aman la antigua revelación también amarán la nueva. Los que entienden la nueva revelación también entenderán la antigua. (MR XXXX, 15 y 15’)
1. LAS DOS PLEGARIAS TRIANGULARES
Es la apertura del libro por donde todo debe comenzar. Es la entrada obligada.
La gracia descendente y el amor ascendente. (Véase MR XXXIII, 17’)
Sin ellos, no hay comprensión de los libros santos. Una es:
La santa Madre, ligera como el aire y cambiante como el agua. (Véase MR VIII, 38)
El otro es:
El Padre sagrado, pesado como la tierra e inmutable como el fuego. – La unión de los cuatro engendra el triple Hijo, quien manifiesta la creación prodigiosa del Único. (Véase MR VIII, 38)
Esta corriente descendente y ascendente es como la escalera o la cadena de oro que une el cielo y la tierra. Cuando el triángulo del fuego y el de agua se unen, forman la Estrella de seis puntas. Aquel a quien, como a Jacob, se le concede contemplarla, ya no necesita libros ni instructor, porque la Parusía, que significa ‘presencia’, lo habita, y es Ella quien lo guía y lo instruye.
Hacemos observar que todos los comentarios de las palabras inscritas en el Libro son incompletos, pues los reflejos de la cosa no son la cosa misma. (MR XXIV, 46’)
De hecho, este libro no necesita comentarios, porque quien se tome el tiempo de meditarlo, se dará cuenta poco a poco de que los versículos se explican y se iluminan entre sí. Nuestras explicaciones son necesariamente incompletas e imperfectas, porque solo podrá comentar válidamente la obra quien haya vivido la misma experiencia posesiva que su autor.
No se trata aquí de palabras ni de especulaciones inteligentes, sino más bien de la inteligencia del corazón y, en definitiva, de «conocimiento», en su sentido etimológico de «nacer con» (del latín: con-nascor).
Cada cual rehace su pequeña experiencia de ciego y cada cual propone su pequeño sistema de agonizante, sin percatarse de la inmensidad de la creación de Dios y sin sospechar la presencia de la doctrina unitiva de los maestros.– No nos rompamos la cabeza con el Libro, sino más bien el corazón, para que nuestra alma preciosa germine y fructifique ante Dios en el secreto del comienzo y del fin de todas las cosas. (MR XVII, 53 y 53’)
2. LAS DOS COLUMNAS
La composición del Libro en dos columnas es desconcertante. ¿Cómo se debe leer? Estas dos columnas simbólicas no pueden ser separadas, por lo que hay que leerlo horizontalmente, es decir, versículo 1, versículo 1’, versículo 2, versículo 2’, etc.
¿Y por qué no se debe separar la izquierda de la derecha? Eso significaría mantener el cielo separado de la tierra. Esta enseñanza es tan antigua como la tradición misma. Recordemos las dos columnas del Templo y las del árbol sefirótico.
Buscamos las dos columnas del Templo y las tenemos ante nuestros ojos y al alcance de nuestras manos, pero nuestros corazones están oscurecidos por el pecado de la caída y la verdad de Dios se ha retirado en el pozo del abismo. (MR XXI, 19)
Según el autor, la columna de la izquierda representa el sentido terrenal y la de la derecha el sentido celestial. Una es, por lo tanto, terrenal y la tenemos en nuestras manos, la otra es celestial y la tenemos ante nuestros ojos. Pero he aquí, la tierra se ha separado del cielo, por efecto de la caída original y el hombre está separado de Dios; sus sentidos se han vuelto groseros y la verdad adánica se ha retirado a un pozo sin fondo. Es el pozo de Jacob o el pozo de la Samaritana, tapado por una pesada piedra que solo el servidor de Dios es capaz de quitar. Entonces, la columna del cielo se une nuevamente a la de la tierra formando una columna única representada por el versículo del medio.
Los que ignoran al servidor de Dios, los que le olvidan y los que reniegan de él son excluidos del consejo de Dios y de su salvación. – Éstos caen en el abismo, pues cortan estúpidamente el vínculo que les une al cielo de eternidad. (MR XXXVII, 13 y 13’)
3. LA CAÍDA, EL EXILIO Y LA REDENCIÓN
El mundo actual no es real ni irreal, ni bueno ni malo. Está formado por una porción de la luz divina infinitamente fraccionada en las tinieblas del no ser. He aquí la caída de Lucifer y el exilio de Adán. El retorno a Dios es como la separación de entre las tinieblas y como la reunión con la luz primordial. He aquí la redención de Adán. (MR IX, 5 a 8)
El conocimiento del bien y del mal provocó la caída del primer dios creado. Aprisionado en la muerte, sólo puede ser liberado por su parte que ha permanecido pura y libre en Dios. (MR IV, 6 y 7)
La mezcla general se produjo por la interrupción ínfima de la contemplación de Dios por el hombre, que quiso conocer la Nada y el Todo comiendo el fruto mezclado de muerte. Así nació el Ser medio, por la caída de una parcela del Ser luminoso en el no ser tenebroso. La separación y la reunión se realizarán por la reagrupación de las partes vivas y por el rechazo de la porción muerta. La realización y el perfeccionamiento se operarán por la concentración de la luz y por las bodas últimas del cielo y la tierra. (MR IV, 25 a 27)
La luz primera fue sacada del caos por Dios y quintaesenciada en Adán. Éste no hizo más que volver a mezclar esta luz sublime con las tinieblas exteriores del no ser; por curiosidad, presunción, vanidad y desobediencia. El nuevo Adán, verdadero hijo de Dios que vino, viene y vendrá, separa de nuevo la luz de las tinieblas por humildad, amor y obediencia a la ley del Único.
La primera rebelión exilió al hombre en la tierra extranjera. La segunda le conduce a organizarse confortablemente en ella. La tercera le hace renunciar a este mundo y le reconduce hacia Dios. (MR XII, 33 a 35)
Tales son la caída, el exilio y la redención.
4. LA CIENCIA DE LOS HOMBRES
El exilio del hombre resulta, por lo tanto, de la mezcla de la pura sustancia luminosa con la mugre tenebrosa exterior, y toda la naturaleza, es decir, los tres reinos, fue infectada con él. Por eso, las ciencias humanas, que por naturaleza tratan sobre esta mezcla, siempre permanecen imperfectas.
La vida y la muerte están inextricablemente mezcladas en el mundo caído, y nuestras ciencias profanas son impotentes para separarlas y para exaltar la vida pura hasta el reposo de Dios. (MR XXXVI, 79)
La ciencia de los hombres organiza la fosa de la muerte, pero la ciencia de Dios nos libera de ella para siempre. (MR XX, 11’)
Todos los sabios del mundo juzgan estúpidamente la obra de Dios, porque sólo consideran la obra y no al obrero. (MR II, 26)
Su ciencia ha nacido de las interpretaciones siniestras de la enseñanza de los antiguos sabios. (MR II, 33 )
Siniestra significa «izquierda»; son las interpretaciones que proceden de la columna de la izquierda separada de la de la derecha, es decir, una comprensión de la enseñanza de los antiguos sabios limitada al sentido carnal o vulgar.
5. LA CIENCIA DE DIOS
¿Quién todavía cree en la existencia de una Ciencia divina? Y sin embargo, ella sola es capaz de ofrecer remedio al mal que nos habita en este bajo mundo.
Ya no hay candidatos a la ciencia de Dios porque ya no hay creyentes en la omnipotencia de Dios. Así, los iniciados de Dios se han vuelto imperceptibles en el mundo, y sus adeptos han desaparecido por completo. (MR XVI, 12’)
Ni los creyentes ni los ateos sospechan que existe la ciencia de Dios oculta tras los símbolos, los escritos y las figuras de las religiones reveladas. Los que creen en ella intentan apropiársela por la astucia y la violencia. Algunos la piden a Dios en su corazón y apenas uno o dos la obtienen en el siglo. (MR XXIV, 33)
Nuestra llana razón nos sustrae la evidencia de la ciencia divina. (MR V, 50)
Para separar la almendra de la mugre que la rodea siempre hay que lavar, y es un gran secreto que la naturaleza pone diariamente en evidencia ante todos. Sin embargo, hace falta la inspiración de Dios para comprender la evidencia de la ciencia divina. (MR XVI, 62’)
La ciencia de Dios perfecciona a los seres y las cosas y conduce a la libertad en la vida olorosa. (MR XXIII, 65’)
El ignorante oprime la vida y construye en la muerte. El sabio separa la muerte y perfecciona la vida. – Más vale procurar salir de nuestra prisión que intentar arreglarla e instalarnos en ella. (MR X, 2 y 2’)
La verdadera posesión es la ciencia de Dios experimentada en el secreto del corazón. La posesión ilusoria es la ciencia de los hombres practicada en el mundo. – El ignorante habla de suprimir el mal, el sabio se conforma con separarlo y rechazarlo a fin de glorificar el bien sin trabas. (MR VIII, 18 y 18’)
Estudiemos los triples misterios antiguos. Reverenciemos las doctrinas y las fábulas sagradas. Busquemos el bien que subsiste en el mal. Meditemos sobre las obras de los profetas y de los santos filósofos. Comprendamos que hay un sólo Dios, una sola ciencia y una sola creación en todas partes y siempre. – Toda humedad será expulsada de la tierra y el fuego consumirá la mugre inmunda hasta que la sal virginal aparezca, a la que se devolverá el agua celeste para formar el nuevo mundo de Dios. «¿Quién nos hará oír esta palabra del comienzo y del fin de los tiempos? ¿Quién nos mostrará el germen desnudado de la creación perfecta del Señor?» (MR II, 83 y 83’)
¿Quién, sino el misterioso servidor de Dios, el Maestro de la Palabra, que reanuda el vínculo que une el cielo y la tierra?
Las dos columnas del libro nos presentarán estos triples misterios antiguos de dos maneras diferentes:
La mujer disgrega al hombre hasta el agua del aire. El hombre consolida a la mujer hasta el fuego de la tierra. De estos dos brota el infinito de la creación perfecta, que manifiesta la gloria del Único sobre la tierra de los vivos. – La licuefacción y la vegetación de la tierra son el primer misterio. La solidificación y la animación del agua forman el segundo misterio. La alianza de la primera agua con la segunda tierra constituye el tercer misterio. (MR III, 82 y 82)
Conocer los tres fundamentos hereditarios del hombre es poseer la ciencia. El alma que viene de Dios, el espíritu que viene de los astros, el cuerpo que viene de la tierra.– Quien libera al hombre sepultado lo recibe todo del Padre, por medio de la Madre y del Hijo manifestados claramente. «No predicamos el viento, el humo ni la ceniza, predicamos la vida salva en alma, en espíritu y en cuerpo resucitados.» (MR II, 88 y 88’)
¿Pensáis hacer algo bueno sin el sol, sin la luna, sin las estrellas, sin el aire, sin el agua y sin la tierra? Entonces, ignoráis la agricultura, que es la ciencia de Dios. (MR XXIII, 48)
La salvación de Dios es la ciencia más experimental que pueda haber, pues es la ciencia del Dios que ha creado el mundo y los universos que lo rodean, ¡y éste no delira abstractamente en el vacío! –Volvemos a decir la revelación enorme por ser increíble: Dios envía su esencia santísima que se encarna en la purísima sustancia del mundo para la salvación de toda la creación caída. Comprenda quien pueda. Experimente quien quiera. – Consideremos la navidad. Penetremos la navidad. Imitemos la navidad. Adoremos la navidad. Cantemos la navidad. (MR XXXVII, 53 a 53’’)
Toda la creación de Dios puede participar en la salvación de Dios por mediación de los hijos de Dios. Así, los animales, los vegetales e incluso los minerales pueden ser restituidos en la gloria y en la inmortalidad del Único; nadie debe ignorarlo ni olvidarlo. (MR XXXVII, 55)
6. LA FE
Los incrédulos no oyen al Señor porque no son los primeros en hablar a Dios. ¿Cómo les abriremos el corazón y la boca si el Señor en persona no nos ayuda? Ya que el orgullo es una coraza impenetrable bajo la cual la vida agoniza, y nadie, salvo Dios, puede romperla desde fuera o fundirla desde dentro. (MR XXI, 22)
El creyente vuelve a su manantial como el grano enterrado va hacia la luz, y esto es un gran ejemplo del amor celeste y de la fe terrestre. (MR IX, 21’)
«No desesperar jamás de Dios ni de uno mismo», tal es la ley de la salvación. Debemos, pues, perseverar, confiar en el Señor y actuar según su ley, ya que el acto de fe del sembrador y el acto de amor del cielo y de la tierra son los que nos salvan de la muerte. Pero ¿cuántos penetrarán este misterio y cuántos lo realizarán antes de la hora del juicio? (MR XIV, 3)
La fe ciega obtiene de Dios lo que la razón no se atreve a concebir. (MR X, 5’)
La fe es como la certeza de Dios en nosotros mismos y el conocimiento es como la prueba de su presencia íntima. (MR VIII, 30)
Nuestra fe no radica en una idea abstracta, ni en un ideal inasible, ni en el gran número de fieles, ni en las obras humanas, ni en los bienes de este mundo, ni en los honores religiosos o profanos, ni en las ciencias de los hombres, ni en los poderes de los ascetas. – Nuestra fe radica en la certeza de la naturaleza divina encarnada en la carne del mundo. Nuestra fe se nutre de la esperanza de reencontrar esta naturaleza divina sepultada en el pecado de muerte. Nuestra fe se anima por la efusión del Espíritu Santo que fecunda la naturaleza divina y así nos rehace hijos de Dios, a imagen de Dios mismo. (MR XXXVIII, 19 y 19’)
Hay tres soluciones posibles para los hombres aquí abajo: contar únicamente con sí mismo, como hacen los ignorantes extraviados en la noche del mundo. Contar con sí mismo y con Dios, como hacen los creyentes que han oído hablar de la luz del comienzo. Contar sólo con Dios, como hacen los sabios y los santos que conocen o se acercan al origen y al final de todas las cosas. (MR XII, 72’ a 77’)
Por lo tanto, hay dos tipos de fe: la fe de los creyentes y la que emana del don de Dios. La primera, indispensable para dar entrada a la segunda, nace del recuerdo del esplendor perdido por nuestros primeros padres; es ella la que impulsa al creyente a emprender el peregrinaje, es decir, la búsqueda. La segunda es teologal, lo que significa que es dada por Dios al final del peregrinaje (para el islam, este don se llama hudja: es la «prueba irrefutable» dada por Alá). También es la fe de Abraham: «la certeza de la naturaleza divina encarnada en la carne del mundo». Esa solo tiene que esperar la germinación; como el carbonero, basta con mantener constante el fuego de la cocción. A imagen de la fe del sembrador que solo cuenta con la acción del cielo y de la tierra, es ciega al principio, pero sabe que a través de la ventana del atanor, verá la luz aparecer como un punto en las tinieblas y crecer hasta el día de Dios.
7. LA BÚSQUEDA
No hay búsqueda de Dios sin fe en Dios. La búsqueda es, al mismo tiempo, la acción de buscar y el hecho de pedir. Pensemos en ello.
Una no puede ir sin la otra, porque el cuerpo necesita del espíritu para ser iluminado y el espíritu necesita del cuerpo para encarnarse
La inspiración sin la acción es impotente y la acción sin la inspiración es ciega. Ambas reunidas constituyen la perfección de la obra humana.– El arte sin la naturaleza es impotente y la naturaleza sin el arte es ciega. Ambos reunidos constituyen la perfección de la obra divina. (MR XXXVII, 41 y 41’)
¿Quién es Dios? ¿Quiénes somos nosotros?
He aquí la búsqueda, he aquí la sabiduría y he aquí el reposo.
Dios es todo, el hombre es medio, la sombra no es nada.
«Ciertamente la muerte es lo que hiede, y la vida, lo que exhala ese inolvidable perfume.» (MR VI, 36 y 37)
Retirándose de lo que es vano, se llega rápidamente a la soledad y a la libertad necesarias para la búsqueda de Dios. (MR V, 70’)
Así pues, primero roguemos a fin de que Dios allane los senderos de nuestra búsqueda y a fin de que nos descargue de las preocupaciones ajenas, volviendo nuestra fe más fuerte que la evidencia de nuestra ciega razón. (MR XXIV, 38’)
La palabra de Dios primero humilla nuestra razón, luego comunica secretamente su luz al alma, antes de iluminar el espíritu, si estamos atentos y somos perseverantes en nuestra búsqueda santa. (MR XVIII, 67’)
Algunos prosiguen en secreto la búsqueda de Dios más allá de los símbolos y de las figuras, porque tienen sed de la realidad que se ve, que se toca y que se come. ¿Quién podría reprenderlos y quién osaría excluirlos de la Iglesia universal del Señor sapientísimo? (MR XXI, 55)
8. LA BUENA VOLUNTAD EN DIOS
Todo lo que es molesto y complicado no es de Dios. Pero la buena voluntad utiliza lo mejor posible todo lo que se presenta, sin discutir ni juzgar temerariamente la vida que todavía está velada. (MR X, 9’)
[…] La buena voluntad en Dios utiliza lo mejor posible todo lo que se presenta, pero no desea nada. Es como la atención muy sostenida en medio de la más perfecta quietud. (MR XIII, 46’)
La buena voluntad en Dios es lo que nos salva de la muerte y la buena voluntad en nosotros mismos es lo que nos precipita en ella. En efecto, si bien ambas son ciegas, la primera, sin embargo, es guiada y se vuelve receptora y organizadora, mientras que la segunda es errante y se vuelve anárquica y destructora. (MR XV, 8’)
¿Quién tendrá la inteligencia de escuchar en sí mismo la voz del Altísimo y quién tendrá la sabiduría de conformarse a ella? Ese verá que la mayor sumisión a Dios engendra la libertad perfecta en este mundo y en el otro. – La buena voluntad en Dios no violenta nada, ni siquiera a sí mismo. La buena voluntad en sí mismo lo violenta todo, incluso a Dios. «¿Quién desnuda la almendra y quién hace germinar la simiente? ¿Acaso no es el espíritu del Señor todopoderoso?» (MR XVIII, 43 y 43’)
Les musulmanes son los sometidos a la voluntad de Alá, por eso el imán Ali, yerno de Mahoma, recorría las tribus proclamando: Convertíos en musulmanes y estaréis en paz, lo que significa: «Someteos [a la voluntad de Alá] y estaréis en paz».
La buena voluntad en Dios nos libra de las coacciones del mundo, ya que nos permite entender la enseñanza del Señor y suscita la acción de su Providencia oculta. (MR XIX, 30’)
[…] – Los justos y los conocedores están cerca de Dios, pero los caritativos y los sencillos también lo están y, por encima de todo, los que tienen la buena voluntad en Dios. (MR XIX, 38’)
9. LA PLEGARIA
La plegaria vivida un minuto vale más que la lección muerta rumiada durante toda una vida. (MR V, 26)
La plegaria y la alabanza que suben hacia Dios recaen sobre nosotros en bendiciones multiplicadas, como los buenos pensamientos que enviamos a los vivos y a los desaparecidos, nos vuelven en dones inesperados. (MR XIX, 36’)
La plegaria es como una conversación secreta entre el Dios creado y el Dios increado, es decir, como el lazo de amor que une lo finito a lo infinito y que permite a la totalidad conocerse en Uno. (MR IX, 52)
Hay una plegaria importante y urgente que debemos repetir todos los días de nuestra vida exiliada:
«Libéranos, Padre Todopoderoso, de la mugre inmunda que nos sumerge por todas partes, a fin de que resplandezcamos de nuevo en tu pureza, y fecúndanos con tu santo amor, a fin de que seamos fijados en ti por la eternidad. amén». (MR XX, 73’’)
El final es como el principio, pero el medio nos ilumina. «La Plegaria, la Estrella, la Piedra.» (MR I, 2’)
«El final es como el principio», porque «piedra», en francés pierre, es anagrama de «plegaria», en francés prière. En cuanto a la estrella del medio, véanse las dos plegarias triangulares del principio.
10. LOS LIBROS SANTOS Y SABIOS
Los libros santos inspirados son los guías de la humanidad y forman la herencia más preciosa de los antepasados. (MR VI, 22)
Confrontando las doctrinas de todos los libros santos es como se puede descubrir la verdad del Único. (MR II, 82)
Los libros santos y sabios son muy necesarios para conocer al Señor, pero una laya y una regadera no son inútiles para acercarse a la santa Madre. (MR XVIII, 23)
Hay que decirlo y repetirlo: la revelación más auténtica, la más precisa y la más realizada del misterio de vida y de la salvación de Dios se encuentra en los libros conocidos de los profetas de Dios y en los libros desconocidos de los sabios de Dios. ¿No es nuestra religión un símbolo vivo del misterio oculto en todos los tiempos? ¿Es que ya no lo vemos? ¿Es que ya no lo oímos? (MR XXXVII, 48)
Citemos algunos de estos sabios de Dios, cuyos libros son desconocidos: Morieno, Geber, R. Llull, N. Valois, N. Flamel, el Cosmopolita, B. Valentin, H. Kunrath, el presidente d’Espagnet, Filaleteo y tantos otros, muchos de los cuales no juzgaron adecuado firmar sus obras.
[…] Los libros santos nos hablan de la sabiduría de dentro conocida adentro. Los libros sabios nos hablan de la sabiduría de dentro experimentada afuera. (MR XXII, 61)
Por lo tanto, son los libros santos los que proporcionan la inteligencia del lenguaje de los libros sabios; deben ser estudiados conjuntamente. Los sabios filósofos herméticos a menudo se han tratado mutuamente de «envidiosos»; este término, dice Dom A.-J. Pernety en su Diccionario mito-hermético, «debe entenderse en el sentido de que se dice: un hombre es celoso de su secreto, lo mantiene oculto […]; porque todas sus recetas son comúnmente lo que se llama semilla para los necios […] Además, hay que saber que casi nunca han dicho todo de inmediato y que la mayoría solo ha hablado de la segunda operación».
¿Quién será capaz de no perderse en este laberinto inextricable?
Éstos acumulan los libros raros y persiguen los conocimientos ocultos, pero reniegan de Dios y de las santas Escrituras, que son los únicos que podrían darles la inteligencia de los textos velados y la llave de los tesoros enterrados. (MR XVII, 13)
11. LA MUERTE
La extrema humillación de la muerte es la entrada obligatoria al esplendor de la vida celeste, pues la separación terrestre es el comienzo del cielo manifestado. (MR II, 76’)
La mortificación del cuerpo debe preparar la purificación del espíritu y la regeneración del alma. – Quien se aparta del misterio de la muerte no conocerá jamás el poder y la gloria de Dios. (MR VIII, 5 y 5’)
La corrupción pone toda pureza en evidencia. (MR III, 15)
He buscado la verdad hasta en la corrupción del mundo y he separado la vida de la muerte. (MR IX, 2 )
El cráneo liso de un muerto nos refleja la verdad mejor que cualquier espejo mágico. (MR IX, 12)
¡Misterioso espejo de los cabalistas!
Hemos hecho hincapié en la muerte que tiene al mundo entre sus garras ciegas, pero también hemos puesto el dedo sobre la vida que se renueva constantemente a través de ella. – Hemos recordado la cerradura terrestre y la llave celeste que abren la puerta de la estancia de la vida bienaventurada, donde los hijos de Dios se regocijan con la alegría del único Esplendor por la eternidad. – Así, hemos perdido deliberadamente nuestra vida en este mundo mezclado a fin de salvarla en el reino de Dios. (MR XXXVII, 26 a 26’’
Hablando de los filósofos profanos, un cabalista español del siglo XIII decía:
Debes saber que estos filósofos, cuya sabiduría alabas, terminan donde nosotros comenzamos.
12. LA BENDICIÓN
Bendecir es bien decir, así como maldecir es mal decir. Precisamente por su generación en este mundo, el hombre ha sido mal dicho. Para ser regenerado, debe ser bien dicho. La Palabra es generativa y creadora. El hombre debe ser nuevamente creado.
La palabra esencial y sustancial transmitida por el maestro es lo que nos hace herederos del Altísimo, a condición de que la recibamos santamente con gratitud y no profanamente con malicia. (MR XXIV, 13)
No nos salvaremos por el trabajo de nuestras manos, por el trabajo de nuestra voluntad ni por el de nuestra inteligencia.– La bendición de Dios y la operación de su santo amor en nuestros corazones purificados son lo que realizará la obra de liberación y de resurrección. (MR XXXVI, 78 y 78’)
Sin esta bendición, el hombre no puede liberarse de las cadenas del mal que lo habita. No hay regeneración sin la transmisión del don de Dios
La bendición de Dios es lo que envía el agua de vida, y su amor es lo que encarna el fuego santo.(MR IV, 37’)
Esta bendición, es el agua de vida, la gracia y la luz.
Quien ha encontrado la luz del Señor puede abandonar el Libro; Dios lo establecerá en la paz por su amor, de la misma manera que lo ha introducido en la gracia por su bendición. (MR XX, 55)
Sin la bendición de Dios, somos totalmente impotentes para manifestar aquí abajo la vida del Señor de resurrección. – La luz de Dios fecundará primero nuestras tinieblas interiores, después, nuestras tinieblas manifestarán la luz de Dios. (MR XXXVII, 54 y 54’)
Esta palabra es fecundante como Gabriel, que significa «hombre (en el sentido viril) de Dios».
[…] Quien dice una palabra a su Señor ha ganado su jornada, pero quien oye una palabra de su Señor ha ganado su vida. (MR IV, 14’)
La cosa viene de dentro hacia fuera, pero también viene de fuera hacia dentro, y permanece en sí misma por la eternidad.– Las cosas dicen la palabra, pero la palabra no es dicha por las cosas. Las palabras dicen la cosa, pero la cosa no es dicha por las palabras.(MR XXXVIII, 59 y 59’)
Curiosa identificación entre palabra y cosa. El autor ignoraba el hebreo, que precisamente utiliza la palabra dabar para significar tanto «cosa», «palabra (escrita)» y «palabra (hablada)».
El centro del Universo reposa en el corazón del hombre, pero para liberarlo primero es necesario que el espíritu libre venga en auxilio del espíritu prisionero de las tinieblas. (MR IV, 36’)
Éste le dice a su hermano: ayúdame a disolver y yo te ayudaré a coagular.
El don de Dios permanece solitario en nuestro corazón y en nuestras manos, porque este pueblo se ha vuelto imbécil a fuerza de creer en su propia inteligencia, y se sacia de las obras de muerte, y rechaza la obra de vida que le es ofrecida gratuitamente. (MR XXXVIII, 60)
[…] Cántanos el nombre que fuerza las puertas de la muerte […]. (MR XIII, 16)
13. LA GRACIA Y EL AMOR
El agua de la gracia es lo que funde el corazón mortificado y separa en nosotros la vida pura de la mugre de la muerte. El fuego del amor es lo que fecunda el corazón depurado y lo multiplica en la gloria de Dios. (MR XXII, 58)
Dios es como un fuego fijo y seco, oculto en un fuego movedizo y húmedo. Quien lo descubre posee el dominio de la vida. (MR IV, 48)
La gracia es como el agua que libera y el amor es como el fuego que une. Dios es como el agua que reúne los universos y como el fuego que los madura. (MR X, 58’ y 59’)
La bendición de Dios es lo que envía el agua de vida, y su amor es lo que encarna el fuego santo. (MR IV, 37’)
La gracia es la que salva lo que hay de bueno en nosotros. El amor es el que lo perfecciona, pero es el conocimiento quien realiza la unión misteriosa y última. (MR VII, 10’)
No hay reposo sin conocimiento. No hay conocimiento sin amor. No hay amor sin la gracia. No hay gracia sin abandono. (MR XII, 32)
El amor, que es el alimento del alma, no necesita ser digerido como la gracia y como la comida, que son los alimentos del espíritu y del cuerpo, pues ya es como el fuego divino: realizado y perfecto. (MR XIV, 34’)
El amor penetra, el amor anima, el amor exalta, el amor multiplica, el amor unifica en el esplendor. –Por la pureza de la gracia es como imantamos el amor divino y encarnamos a Dios en nosotros. (MR XVIII, 66 y 66’)
14. EL SANTO Y EL SABIO
La vida del sabio sale de la muerte del santo como la vida de la mariposa sale de la muerte de la oruga, que se vuelve crisálida y, después, milagro de resurrección. – Igualmente, nuestras vidas volverán a salir del caos de la disolución tenebrosa, donde se renueva el divino misterio de la creación de Dios. ¡Que los que saben reflexionar examinen este espejo oscuro! (MR XXV, 27 y 27’)
Aquí está nuevamente aquel famoso espejo de los santos y sabios filósofos, sobre el cual uno de ellos dijo: Verán la Naturaleza como en un espejo cuyo reflejo les manifestará la sabiduría infinita del Creador que la dirige y la conduce en todas sus operaciones por una vía simple y única que constituye todo el misterio de la Gran Obra.
Louis Cattiaux, por su parte, decía que d’Espagnet hablaba del espejo que es el vestido de la esencia divina, en el cual se reflejan todas las cosas pasadas, presentes y futuras; el espejo de los filósofos no es un espejo que refleja como el del mundo, sino un espejo que deja ver a través como los cielos que se abren.
San Pablo también habla en cabalista; incluso nos da una precisión, de la cual los cabalistas hebreos han hecho mención a menudo: este espejo se ilumina progresivamente.
Y nosotros todos, con el rostro descubierto, reflejamos como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados en esa misma imagen, cada vez más resplandeciente, como conviene a la acción del Señor que es Espíritu (2 Corintios 3, 18).
El santo se desencarna de la muerte del mundo. El sabio se reencarna en la vida de Dios. – ¿Quién es el ignorante que los opone? ¿Quién es el conocedor que los une? (MR XXV, 18 y 18’)
La humildad precede. – El triunfo sigue.
La santidad prepara. – La sabiduría realiza.
Las tinieblas incuban. – La luz brota.
La muerte separa. – La resurrección reúne.
El exilio nos instruye. – El retorno nos fija. (MR XXV, 20 a 24’)
El santo liga el alma y el espíritu en Dios y supera la segunda muerte. – El sabio liga el alma, el espíritu y el cuerpo en Dios y supera la primera y la segunda muerte. (MR XXIII, 77 y 77’)
Hay dos vías de retorno a Dios: ya sea la disolución en la vida universal y libre, ya sea la coagulación en ella. – La primera vía es enseñada por muchos y realizada por algunos. La segunda vía es enseñada por algunos y realizada por muy pocos. – El que las separa es ignorante. El que las une es sabio. (MR XXVI, 13 a 13’’)
¿La luz de vida no ha salido de la unión del cielo y de la tierra? Y ¿las dos vías de Dios no se encuentran milagrosamente unidas en ella sola? – Los profanos ignoran ambas, los medio instruidos las separan y las oponen; solamente los sabios las juntan y las unen en la unidad de Dios. (MR XXXI, 41 y 41’)
¿Acaso no hago bien contemplando la faz de mi Señor? ¿Acaso no hago bien exponiéndome al amor del único Esplendor? – Dame, Señor, el cuerpo imperecedero y puro, el único que pue-de sostener sin perjuicio tu mirada amorosa y penetrar hasta el repo-so de tu santa profundidad. (MR XXVIII, 15 y 15’)
Dos etapas, por lo tanto, en la obra de regeneración: la bendición que abre, separa y purifica: la visión mariana. Luego, la unión que fecunda, cuece y fija: la unión crística. La Flor y el Fruto.
[…] nadie podrá reunirse con el Señor sin haber sido lavado por su bendición y sin haber sido reanimado por su Espíritu Santo […]. (MR XIV, 3’)
15. LA REALIZACIÓN ESPIRITUAL Y LA REALIZACIÓN CORPORAL
Algunos alcanzan aquí abajo la iluminación espiritual del Señor de vida y les llamamos bienaventurados. – Pero ¿dónde están los que llegan al conocimiento corporal del único Esplendor? Y ¿cómo les llamaremos?
Los más inteligentes y los más avanzados en el estudio y en el conocimiento de los misterios de Dios sólo penetran la realización espiritual. – Es el retorno al estado libre, movedizo e incondicionado en Dios. Son los liberados de Dios.
Algunos de éstos obtienen el conocimiento de la ciencia divina y superan la realización espiritual para penetrar la realización sustancial. – Es el acceso al estado libre, fijo y manifestado en Dios. Son los resucitados de Dios. (MR XXXII, 42 a 44’)
Las escuelas religiosas y las escuelas iniciáticas no deben limitar su enseñanza a la búsqueda espiritual; deben conservar el último peldaño, que es la búsqueda sustancial olvidada por todos. (MR XXXII, 45’)
Los más instruidos entre los estudiantes de las santas y sabias Escrituras interpretan los misterios divinos como los símbolos de la renovación espiritual del hombre extraviado en este mundo. – ¿Cuántos entre ellos compren-den que estos santos misterios describen también la regeneración corporal del hombre crucificado aquí abajo? (MR XXXVI, 13 y 13’)
Los más sabios y los más inteligentes toman las Escrituras reveladas por tratados de historia y de moral. – Los más santos y los más inspirados toman estas mismas Escrituras reveladas por tratados de ascesis y de mística. – ¿Dónde están los sabios iluminados de Dios que también saben reconocer en ellas la ciencia oculta del único Esplendor que salva de la muerte? (MR XXXVI, 20 a 20’’)
16. LA PUREZA
El conocimiento del árbol es menos importante que el del fruto, y éste es menos útil que el conocimiento de su hueso. Finalmente, es la almendra lo que debemos conocer en su pureza, y es el germen lo que debemos manifestar en su perfección. (MR II, 57’)
Dejaremos nuestras abluciones cuando reluzcamos de pureza, y es entonces cuando el sol de Dios nos fecundará plenamente, pues lo que ofreceremos al Señor es un corazón virginal y ligero, y lo que nos dará a cambio es un corazón sembrado y denso. (MR XX, 7’)
El centro del centro es como el fuego en medio de la gran agua.
La que nos libera de toda oscuridad. El que perfecciona toda pureza. (MR III, 48’ y 49’)
La pureza de la sustancia de la Madre es lo que nos permitirá encarnar el esplendor de la esencia del Padre y llegar a ser, de este modo, verdaderos hijos de Dios por la eternidad. (MR XX, 1’)
¿Quién presentará al Altísimo un espejo de amor y de pureza para que él habite de nuevo entre nosotros en el esplendor primero y último? – Nuestra virgen ha concebido bajo la mirada del Altísimo y nos ha dado un hijo que ha vencido la muerte y que perfeccionará a todos sus hermanos lisiados. (MR XVIII, 68 y 68’)
Liberemos a nuestra reina virginal, y nos dará un hijo que salvará al género humano y lo restituirá en su esplendor primero. I.N.R.I. (MR XX, 44’)
17. LA LUZ
¿Qué hay más despreciado que la vestidura de Dios? ¿Hay algo más desconocido que la luz del sol? (MR II, 11’)
Quien siembra y cosecha la luz del sol posee la más elevada virtud y el mayor tesoro del mundo total. (MR III, 40’)
La luz del sol, de la luna y de las estrellas fecunda perpetuamente el agua del cielo que lleva la simiente hasta las profundidades de la tierra, de donde surge la vida de los seres y de las cosas. (MR IV, 19’)
¿Qué hay más ligero que la luz del sol? Sin embargo, ella es quien da el peso a todas las cosas del mundo. (MR x, 3’)
Luz palpable.
Peso de la luz. (MR Letanías de la Madre y del Hijo, 17 y 3’)
¿No permitirás a uno de tus hijos liberados manifestar tu santa luz de vida que ilumina los espíritus y que salva las almas y los cuerpos? […] (MR XXXII, 34’)
La luz de Dios fecundará primero nuestras tinieblas interiores, después, nuestras tinieblas manifestarán la luz de Dios. (MR XXXVII, 54’)
18. EL ORO
El oro que dormita en el barro es tan puro como el que brilla en el sol. (MR II, 21’)
El amor al oro hace que se le busque incluso en la inmundicia, sin embargo, pocos hombres son capaces de asirlo en el cielo y de fijarlo en la tierra. (MR II, 24’)
El oro celeste es lo que nos hace falta, ya que la enfermedad de la muerte no agota nuestros deseos. (MR VI, 9’)
19. LA NATURALEZA
La naturaleza está profundamente sepultada en la tierra y altamente situada en el cielo, pero existe un lugar particular donde es más oculta y más evidente que en parte alguna.
Hay aquí una gran perdición para los astutos, pero también una gran recompensa para los corazones sencillos y desapegados. (MR VIII, 47’ y 48’)
Nuestra vida está eternamente preñada de Dios.
¿Quién le hará aparecer antes del término de la muerte y de la resurrección del gran mundo?
«La naturaleza liberará la naturaleza y el niño misterioso nacerá de la única Madre.» (MR IV, 96’)
La naturaleza celeste reunida con la naturaleza terrestre forma pues la única madre capaz de dar a luz al hijo misterioso.
La naturaleza oculta será liberada, purificada y magnificada hasta su origen divino para convertirse en la esposa del Señor magnífico. (MR VII, 57’)
Nuestra fe radica en la certeza de la naturaleza divina encarnada en la carne del mundo. Nuestra fe se nutre de la esperanza de reencontrar esta naturaleza divina sepultada en el pecado de muerte. Nuestra fe se anima por la efusión del Espíritu Santo que fecunda la naturaleza divina y así nos rehace hijos de Dios, a imagen de Dios mismo. (MR XXXVIII, 19’)
El más grande entre los hombres es quien puede concordar la enseñanza de la naturaleza con la de los libros santos para no hacer más que una sola cosa. (MR III, 101)
Dios nos ha dado el Libro de la naturaleza, ¡pero no lo hemos leído! Ha realizado ante nosotros el misterio de la encarnación y el de la resurrección, ¡pero no los hemos visto! – Nos ha enviado al Señor para deletreárnoslo, ¡pero no le hemos oído! Si nos imprime su vía blanco sobre negro, ¿la percibiremos, la estudiaremos y la seguiremos? O bien, ¿diremos que tampoco la hemos recibido? (MR XXIX, 50 a 51’)
En su Tratado de los tres principios, el sabio filósofo Cosmopolita, discípulo de Hermes, se expresa sin ambigüedades sobre esta santa Naturaleza:
Digo, por tanto, que la naturaleza es una, verdadera, simple, entera en su ser, y que Dios la ha creado ante todos los siglos y le ha encerrado un cierto espíritu universal. Sin embargo, hay que saber que el término de la naturaleza es Dios, como lo es su principio, porque toda cosa siempre termina en aquello en lo que ha tomado su ser y su comienzo. He dicho que es única y que es por ella que Dios ha hecho todo lo que ha hecho […]. Todas las cosas provienen de esta única y sola naturaleza, y no hay nada en todo el mundo fuera de la naturaleza […]. (El Cosmopolita o Nueva Luz química, Bibliotheca hermetica, Retz, París, 1976, p. 44).
Y Nicolás Valois, en sus Cinco Libros, añade:
Porque por esa naturaleza serás iluminado, siempre que estés en gracia (N. Valois, Los Cinco Libros o La Clave del secreto de los secretos, La Puerta, n°50, 1996, p. 13).
San Isidoro de Sevilla, en sus Etimologías, da la misma definición: «La naturaleza debe su nombre al hecho de que hace nacer las cosas». Por eso es lo que tiene la capacidad de engendrar y dar la vida. Algunos han afirmado que la naturaleza es Dios, por quien todo ha sido creado y existe. Como decía Giordano Bruno: Natura est deus in rebus.
20. LA MADRE
La madre universal que existe por Dios, quien la modela a su gusto. La fecundadora del cielo. La fecundada de Dios. La fecunda de la tierra. «La verdad es una maldición para quienes se acercan a ella y no la reciben.» (MR II, 71’)
La vida eterna es la salida de sí mismo y la entrada de nuevo en Dios. «La Madre luminosa es la sustancia de todo lo que vive. El Padre brillante es la esencia de todo lo que se mueve.» (MR VIII, 63)
En la fe y en la paciencia es donde la Madre es encontrada, y actúa enseguida. Ella es quien libera y cura. El agua del cielo hace germinar la tierra, pero todos permanecen sordos y ciegos ante el milagro de Dios, pues se creen más inteligentes y sabios que el creador de los mundos innumerables. (MR XIII, 7’)
Os adoramos, Agua, madre de las aguas, pues el fuego viviente está en vuestro centro y sois excelente sobre todas las demás luces. El sol es vuestra producción magnífica. Santa Madre del fuego, socorrednos ahora y en la hora del paso difícil. ¡Que así sea! (MR X, 60’)
[…] «El sabio medita sobre la luz del mundo hasta encontrarla. Luego medita sobre su contenido hasta manifestarlo.» (MR X, 60)
21. EL NOMBRE DE DIOS
El santo Nombre de Dios es una realidad viva y palpable que lo puede todo. Es un misterio que muy pocos han conocido o conocerán. (MR XVIII, 65’)
El Padre-Dios es el nombre de Dios inexpresado en el secreto del Agua-Dios.– Dios está oculto en su NOMBRE.
El Agua-Dios es el NOMBRE de Dios que desciende y sube en sí mismo. – Y su NOMBRE es la vida.
El Espíritu-Dios es el NOMBRE de Dios que se mueve en todos los sentidos sobre el Agua-Dios. – Y su NOMBRE está vivo.
El Cuerpo-Dios es el NOMBRE de Dios que se manifiesta y se fija en el Agua-Dios. – Y su nombre se nutre de la vida.
Así, Dios es aquél que es, por lo que ES, en lo que ES, para lo que ES. (MR XXX, 22 a 25’’)
Según suba o descienda, el NOMBRE de Dios es una bendición o una maldición, pues tiene un anverso y posee un reverso. Así, el mismo NOMBRE puede producir la vida o hacer aparecer la muerte, según la manera en que se presente a nosotros y también según la manera en que nos presentemos a él. (MR XXVII, 46’)
El que lea hasta el final el Libro de los contrarios y sepa unirlos en el NOMBRE único, doble, cuádruple y óctuple parecerá sabio a los sabios, santo a los santos y loco a los locos.
Así, muchos han disertado magníficamente acerca de Dios, de sus atributos y de su creación, pero ¿cuántos han entrevisto la orla de su manto y cuántos han besado la huella de sus pasos? Pero ¿cuántos, entonces, han contemplado el esplendor de su cuerpo y cuántos, ¡oh, estupor!, han saboreado las delicias de su corazón? (MR XIII, 38’)
22. EL CONOCIMIENTO
El conocimiento especulativo es, respecto al saber posesivo, lo que una pata de palo es a un miembro sano.(MR VIII, 35’)
Todo reposa en nuestro corazón, en nuestro espíritu y en nuestras manos. Pocos lo creen, algunos lo presienten y sólo uno lo experimenta. (MR VIII, 36’)
Todo conocimiento no experimentado es nulo porque no tiene efecto.(MR IX, 10)
Los ojos del espíritu perciben fácilmente la evidencia de la eternidad y las manos del conocimiento la manifiestan sin esfuerzo. (MR IX, 4’)
Sólo hay un conocimiento, una unión y un reposo verdaderos, que están en la fijeza realizada del fuego celeste. (MR IX, 59’)
El abandono, la gracia y el amor son lo que libera de las prisiones de la muerte y nos hace acceder a las moradas del cielo; pero el conocimiento posesivo es lo que nos fija en el centro secreto. (MR XII, 37’)
El conocimiento verdadero implica la posesión, la absorción y la transmutación. (MR XI, 58)
Los hijos de Dios liberan de la miseria, de la enfermedad, de la vejez, de la duda y de la muerte. Es la señal que no engaña. (MR IX, 10’)
Pocos hombres han sido favorecidos aquí abajo con el conocimiento posesivo, pues pocos santos de entre los mejores son capaces de adquirir el poder divino sin perjuicio para sí mismos ni para los demás. – Estar poseído por Dios es ser santo. Poseer a Dios es ser sabio. Pero penetrar a Dios es ser insensato y volverse como Dios que es el sentido primero y último. (MR XI, 69 y 69’)
La gracia es la que salva lo que hay de bueno en nosotros.
El amor es el que lo perfecciona, pero es el conocimiento quien realiza la unión misteriosa y última. (MR VII, 10’)
23. LOS DOS ALIMENTOS
Rezaremos así para la comida:
«Gracias Señor, que te entregas para nuestro alimento bajo el velo tenebroso de las criaturas terrestres. Haz que la digestión se realice en nosotros perfectamente, a fin de que recibamos tu vida preciosa y que rechacemos el veneno de la muerte». – Rezaremos así para la comunión:
«Gracias Señor, que te das a nosotros para nuestra salvación, bajo el velo luminoso de la criatura celeste. Haz que tu vida gloriosa resplandezca en nosotros para siempre, después de haber aniquilado la abominación del pecado de muerte que nos mantiene en la agonía del exilio». (MR XXXVII, 15 y 15’)
Así, el hombre supera el alimento terrestre y lo transforma en él. Pero es superado por el alimento celeste que lo transforma en Dios. – Lo que repetimos aquí a todos los creyentes es un gran misterio, pues es el misterio de Dios que habita la pureza de la vida liberada de la muerte.
Por lo tanto, sólo nos queda encontrar al maravilloso Señor descendido del cielo que ha dicho: «Comed, ésta es mi carne; bebed, ésta es mi sangre». – O bien, obtener de un sacerdote secreto de Dios la comunión de este prodigioso Señor que salva de la muerte. «Orden de Melquitsedeq.»
Pues, en este mundo oscurecido por la muerte sólo conocemos y recibimos en imágenes, como prefiguración del gran día del juicio, en el que conoceremos y recibiremos la realidad santa y palpable. – Sin embargo, Dios ha permitido a algunos de sus sabios conocerlo en este mundo, y ha permitido a algunos de sus santos recibirlo aquí abajo, como las primicias de la resurrección anunciada a todos.
Así, ¿comprenderemos por qué está dicho que el Señor Dios juzgará a los vivos y a los muertos, a los vivos en primer lugar y a los muertos a continuación? – Pues incluso la gracia del don de vida ya desde este mundo no nos dispensa del juicio último de Dios muy justo. MR XXXVI, 26 a 29’)
24. EL FRUTO
El tocón ha florecido de nuevo, la flor ha dado su perfume y el fruto ha madurado pesadamente sin que nadie lo sospeche.
«¿Quién comerá el don de Dios? Y ¿quién será penetrado por su esplendor?» (MR XXIII, 40)
¿No hemos dado un fruto maravilloso, como un buen árbol plantado por el Señor en la tierra de exilio? – Los que coman de este fruto volverán al paraíso de Dios, y ya no volverán a salir de él gracias a su experiencia de la muerte. (MR XXXIV, 70 y 70’)
25. LA SALVACIÓN
Una vez más, la promesa de la salvación es dada a los exiliados que sufren y que ruegan a Dios por su liberación. – Una vez más, la puerta del reino está abierta para los que tienen sed de la vida pura e imperecedera que resplandece en Dios. (MR XXXIV, 76 y 76’)
Los que nos predican el cielo y se entierran en las pequeñeces de este mundo son hipócritas que siembran el odio hacia Dios en el corazón de los humanos exiliados, en lugar de hacer florecer en él su amor santo y perfecto. – La salvación de Dios no es, como algunos lo enseñan, una eventualidad remota y vaga. Es una realidad inmediata y palpable para el que la alcanza aquí abajo. He aquí lo que todos debemos saber. – Nunca nos avergoncemos de abandonar una opinión limitada y vaga para adoptar una idea más precisa y más amplia de la salvación de Dios, pues así, nos abriremos y germinaremos en Dios, en vez de estancarnos y descomponernos en el mundo. (MR XXXIV, 78 a 78’’)
26. LA ACTUALIDAD DE LA SALVACIÓN
Los fieles piadosos oyen hablar de la cosa bajo el velo de las santas Escrituras, según su atención y según su entendimiento. Éstos son oyentes y prometidos a la salvación de Dios. – Los santos creyentes de Dios se benefician de la cosa gracias a los elegidos de Dios, según su caridad y según su fidelidad. Éstos son socorridos y salvados por Dios.
Los elegidos de Dios reciben la cosa de manos de los hijos de Dios, según sus plegarias y según la pureza de su vida. Éstos son depositarios y conservadores de Dios. – Los hijos de Dios hacen la cosa con sus manos, según la gracia y según el amor de Dios, y la comunican según su voluntad santa. Éstos son conocedores y poseedores de Dios.
Que cada uno practique la religión de sus padres o la que haya elegido, y que cada uno penetre su fe particular antes de confrontarla con la de los demás. – Así, al penetrar hasta el centro secreto, cada uno será unificado en la unidad del Único y se convertirá en «Mensajero Reencontrado».
A veces, algunos buenos hijos reciben de un hijo de Dios la cosa oculta en todos los tiempos y la perfeccionan según sus instrucciones. – Pero muy pocos sabios inquiridores obtienen de Dios la gracia de descubrir el origen del caos, donde se oculta la santa luz de vida.
Estos socorren a su prójimo y hacen recordar en el mundo oscurecido la vía sabia y santa que salva de la muerte. – Generalmente, éstos permanecen ocultos, contentándose con suscitar portadores de luz que manifiestan la verdad de Dios en el mundo.
Así pues, están los que oyen hablar de la cosa o que ven sus efectos. – Después, están los que se benefician de la cosa sin conocerla y sin poseerla.
Luego, están los que reciben la cosa y hacen uso de ella, según los mandamientos de Dios, para el bien de los pobres y de los abandonados. – Finalmente, están los que conocen la cosa y la hacen, con la ayuda de Dios, para su salvación y para la de los suyos.
¿Quién alcanzará el conocimiento del único Esplendor? – Y ¿quién será unificado con los Heloym en el único Dios? (MR XXXV, 2 a 9’)
27. LA PIEDRA
La fe, la simplicidad y la sobriedad nos mantendrán en vida con más seguridad que la ciencia, que el progreso y que la abundancia del mundo profano que va a la muerte sin saberlo. «¿Recibiremos el don de Dios con inteligencia?» – Os damos la piedra de coronación que acaba el edificio santo y su luz iluminará las naciones, porque la piedra de fundación es como la piedra cumbre, y la piedra cumbre es como la piedra de fundación en la unidad del Uno.
Los sabios y los inteligentes niegan la evidencia del milagro de Dios, y los creyentes orgullosos lo clavan en el tiempo, sin ver que se renueva constantemente ante sus ojos de ciegos. – ¿No ha dicho el maestro: «Quien caiga sobre la piedra de fundamento será quebrado y sobre quien caiga la piedra cumbre será aplastado»? ¿Es que ya no lo oímos?
Muchos han sido quebrados a causa de la impureza de sus corazones que les ha impedido reconocer la piedra de fundación plantada en tierra. – Muchos serán aplastados por la piedra cumbre a causa de la impureza de sus ojos que les impedirá verla caer del cielo.
La piedra de fundamento es una piedra cúbica y la piedra cumbre es una piedra piramidal. ¿Lo sabíais? – No hemos añadido ni hemos suprimido nada. ¿Lo veis? (MR XXVI, 47 a 50’)
28. EL LIBRO SE OFRECE A LOS PUEBLOS NEGROS
La piedra del fundamento es la más despreciada porque es oscura, pero es la más preciosa, pues todas las demás están ocultas en ella. – Así, el pueblo negro es el más despreciado, pero también es el mejor, pues hará brillar a todos los demás en el Señor reencontrado. (MR XXVII, 11 y 11’)
Los blancos que reciben el Libro son herederos en primer lugar, pero en nada son superiores a los negros. Considerémosles a todos como hermanos iguales en el amor de Dios y recibámosles con todo el afecto, pero no los mezclemos entre sí. – No os avergoncéis del color negro que Dios ha escogido para vosotros, pues en él están escondidos todos los demás. ¿No sabéis que la luz ha salido de las tinieblas al comienzo, y que al final reposará en el esplendor dorado?
Como el Libro ha sido rehusado por los bien pensantes, el Señor lo ha ofrecido a los sencillos. Demos, pues, gracias al Señor por el don que nos hace y demos gracias a los bien pensantes que nos lo han enviado sin saberlo. – El humor del Señor es grande y se burla de los demasiado inteligentes y de los demasiado sabios de una forma inaudita. Los pueblos herederos de la doctrina del cielo que han caído en el orgullo, lo han experimentado todos en su tiempo. (MR XXVII, 17 a 18’)
Ahora, habrá una comunidad negra heredera de la santa piedra del fundamento colocada por el ungido de Dios, pues, por primera vez, un Libro y un profeta son dados a los pueblos negros en particular, mientras que antes, la revelación divina les había sido ofrecida como quien tira un hueso a los perros, a fin de ponerles más fácilmente el collar de la esclavitud. (MR XXVII, 34)
29. ¿QUIÉN HA ESCRITO EL LIBRO?
No hemos nacido en una familia rica y nadie nos ha instruido en los misterios de Dios. Hemos tenido que descubrir, solos, las sabias y santas Escrituras y hemos tenido que estudiarlas en la pobreza y en el abandono, a fin de que nadie se crea olvidado, sea cual sea su estado aquí abajo. – No hemos escrito el Libro en la paz ni en la seguridad de un santo retiro. Lo hemos escrito desde el principio hasta el fin en medio de la cloaca en fermentación de la gran ciudad, a fin de que nadie se crea abandonado, sea cual sea su situación aquí abajo. (MR XXVII, 57 y 57’)
¿Quién ha escrito el Libro verdaderamente? – Y ¿quién lo lee en verdad?
El mismo. – El mismo.
LVI. – LVI.
(MR XXXII, 11 a 13’)
Los defectos y las insuficiencias del Libro se han de imputar a nuestra debilidad y a nuestra indigencia excrementales, que pertenecen a la nada cenagosa. – Las cualidades y las bellezas de la obra se han de atribuir a nuestra luz sustancial y a nuestra inspiración esencial, que pertenecen a Dios.
Así pues, nuestra individualidad temporal no ha de ser un obstáculo para nadie, ya sea rechazándole, ya sea atrayéndole. – Pues sólo la palabra de Dios y su salvación cuentan en definitiva, y sólo ellas han de ser el objeto de todos nuestros pensamientos y de todos nuestros cuidados aquí abajo.
¿No nos hemos borrado a fin de no hacer sombra a la luz de Dios? Y ¿no hemos obrado gratuitamente? – ¿En la pobreza, en la soledad y en la reprobación del mundo, para la comunidad de nuestros herma-nos humanos?
¿Nuestros maestros no son los vivientes de eternidad? – ¿Y nuestro maestro no es el Se-ñor de la vida eterna? (MR XXXII, 1 a 4’)
30. DIOS
Dios es como un fuego fijo y seco, oculto en un fuego movedizo y húmedo.
Quien lo descubre posee el dominio de la vida. (MR IV, 48)
Dios es como el agua que reúne los universos y como el fuego que los madura. (MR X, 59’)
Dios es como un tesoro soterrado que pisoteamos y como un secreto oculto en la lluvia que cae sobre nuestras cabezas. (MR V, 21’)
No hay más diferencia entre las dos caras de Dios, que la que existe entre la piedra y la piedra, mas una es oscura y la otra brilla magníficamente. (MR III, 61’)
A la gloria de Dios (ÉL, en francés LVI, el fuego secreto que suscita los universos, los mantiene y los consume) y para el servicio de los hombres que lean con los ojos del espíritu y del corazón los signos inscritos en la carne del mundo. (MR Dedicatoria)
¡ DIOS el fuego !
¡DIOS lo quiere!
